Hakikat Filsafat ilmu kalam
Caatatan Kecil Dr.Mura Pekanbaru Riau Indonesia
Hakekat ilmu kalam ialah mengenal Allah, melalui sifat-sifat-Nya dan alam ciptaan-Nya. Kejadian Mi’raj sebenarnya sama dengan peristiwa ketika Nabi Musa mendapat perintah langsung dari Allah di puncak gunung Tursina (QS. Thaha: 10-36). Semua kisah ini berbicara tentang tempat hamba Allah menerima wahyu, bukan tentang tempat Allah. Dikisahkan bahwa Nabi bolak balik dari tempatnya di atas sidratul muntaha ke tempatnya Nabi Musa di langit ke tujuh lalu ke atas lagi untuk memohon keringanan.
Dalam riwayat-riwayat sahih kita dapati bahwa yang naik turun adalah Nabi Muhammad. Beliau naik ke tempat ia menerima wahyu dan turun ke tempat Nabi Musa lalu naik lagi ke tempat menerima wahyu sebelumnya dan itu terjadi berulang-ulang. Tempat yang kita bicarakan ini adalah tempat Nabi sendiri, bukan tempat Allah. Kalau Allah mau, Dia bisa memberikan wahyunya secara langsung di manapun hambanya berada seperti yang terjadi pada JIbril yang menerima wahyu dari Allah di mana pun ia berada secara langsung.
Sama sekali tak ada bahasan tentang tempat Allah dalam riwayat-riwayat itu kecuali dalam persangkaan orang yang salah paham yang menyangka bahwa bagi Allah juga berlaku hukum alam sebagaimana yang kita kenal di dunia ini.
Dalam benak mereka, tatkala kita berbicara dengan seorang manusia, maka pastilah orang itu berada di suatu tempat sebagaimana kita juga berada di suatu tempat. Maka ketika Allah berfirman pada hamba-Nya di langit kemudian disimpulkan bahwa Allah juga berada dalam suatu tempat, yang dalam hal ini adalah langit. Tak pernahkah mereka membaca sekian banyak riwayat yang berisi tentang tempat Malaikat Jibril menerima wahyu di mana saja? Lalu apa yang mereka pikirkan tentang itu? Tak ingatkah bahwa Nabi Musa "bertemu" dan berdialog dengan Allah di gunung Tursina? maka apa yang bisa disimpulkan dari itu? Apakah berarti Allah sering berpindah tempat dari langit ke bumi dan muat di dalamnya?
Antara ilmu kalam dan filsafat Islam seringkali terjadi tumpang-tindih. Artinya, pokok pembahasan yang terdapat dalam ilmu kalam juga seringkali menjadi perhatian yang sama di
kalangan para filosof muslim. Oleh karena itu, M. Amin Abdullah memberi judul bukunya yang terkesan menyamakan antara kalam dan filsafat Islam, yaitu Falsafah Kalam. Menurut M. Amin
Abdullah, persoalan-persoalan yang dibahas dalam ilmu kalam masih sering diperdebatkan dengan persoalan-persoalan yang dibahas dalam filsafat; apakah persoalan-persoalan yang diuraikan dalam ilmu kalam dapat dikategorikan masuk dalam bidang garapan keilmuan kalam atau falsafah, tafsir atau lainnya? Terlepas dari perdebatan itu, baik filsafat Islam maupun kalam pada intinya adalah hasil produksi pemikiran suatu generasi yang sangat terpengaruh oleh konstruksi filsafat Yunani. Filsafat Islam bagaimanapun, cukup besar dipengaruhi oleh filsafat Yunani karena para filosof Muslim banyak belajar dari buku-buku karya para filsuf Yunani. Beberapa filosof Muslim yang dibahas dalam buku yang diedit oleh M.M. Syarif, Para Filosof Muslim, sebagaian besar memperlihatkan corak pemikiran yang mendapat sentuhan kuat dari filsafat Yunani.
Dikutip dari Andi Eka Putra, bahwa tugas pokok yang menjadi pembahasan para filosof hampir sama dengan yang dibahas oleh kalangan mutakallim, yaitu seputar: 1. esensi dan eksistensi Tuhan, 2. manusia 3. dan alam semesta.
Ketiga persoalan dasar ini menjadi perhatian yang serius dalam ajaran filsafat. Titik Temu Antara Tasawuf, Ilmu Kalam dan Filsafat Islam : 1. Hubungan Tasawuf dengan Ilmu Kalam Al-Ghazali lebih dikenal sebagai sufi ketimbang mutakallim karena dalam sejarahnya Al-Ghazali pernah mengkritik bangunan pemikiran filsafat dan ilmu kalam. Al-Ghazali menurut M. Amin Abdullah, tidak serta merta menolak ilmu Kalam namun ia menggarisbawahi keterbatasan-keterbatasan ilmu kalam sehingga berkesimpulan bahwa kalam tidak dapat dijadikan sandaran oleh para pencari kebenaran. Kalam tidak dapat mengantarkan manusia mendekati Tuhan, tetapi hanya kehidupan sufilah yang dapat mengantarkan seseorang dekat dengan Tuhannya. Pernyataan-pernyataan tentang Tuhan dan manusia sulit terjawab hanya dengan berlandaskan pada ilmu kalam.
Biasanya, yang membicarakan penghayatan sampai pada penanaman kejiwaan manusia adalah ilmu tasawuf. Disiplin inilah yang membahas bagaimana merasakan nilai-nilai akidah dengan memperhatikan bahwa persoalan bagaimana merasakan tidak saja termasuk dalam lingkup hal yang diwajibkan. Pada ilmu kalam ditemukan pembahasan iman dan definisinya, kekufuran dan manifestasinya, serta kemunafikan dan batasannya. Sementar pada ilmu tasawuf ditemukan pembahasan jalan atau metode praktis untuk merasakan keyakinan dan ketentraman.
Sebagaimana dijelaskan juga tentang menyelamatkan diri dari kemunafikan. Semua itu tidak cukup hanya diketahui batasanbatasannya oleh seseorang. Sebab terkadang seseorang sudah tahu batasan-batasan kemunafikan, tetapi tetap saja melaksanakannya. Dalam kaitannya dengan ilmu kalam, ilmu tasawuf mempunyai fungsi sebagai berikut:
1. Sebagai pemberi wawasan spiritual dalam pemahaman kalam. Penghayatan yang mendalam lewat hati terhadap ilmu kalam menjadikan ilmu ini lebih terhayati atau teraplikasikan dalam perilaku. Dengan demikian, ilmu tasawuf merupakan penyempurna ilmu kalam.
2. Sebagai pengendali ilmu tasawuf. Oleh karena itu, jika timbul suatu aliran yang bertentangan dengan akidah, atau lahir suatu kepercayaan baru yang bertentangan dengan Al-Sunnah, hal itu merupakan penyimpangan atau penyelewengan. Jika bertentangan atau tidak pernah diriwayatkan dalam Al-Sunnah, atau belum pernah diriwayatkan oleh ulamaulama salaf, hal itu harus ditolak.
3. Sebagai pemberi kesadaran rohaniah dalam perdebatanperdebatan kalam. Sebagaimana disebutkan bahwa ilmu kalam dalam dunia Islam cenderung menjadi sebuah ilmu yang mengandung muatan rasional di samping muatan naqliyah, ilmu kalam dapat bergerak kearah yang lebih bebas. Di sinilah ilmu tasawuf berfungsi memberi muatan rohaniah sehingga ilmu kalam terkesan sebagai dialektika keislaman belaka, yang kering dari kesadaran penghayatan
atau sentuhan hati.
No comments:
Post a Comment