BAB I
MEMPERTENTANGKAN ANTARA DUNIA AKHIRAT
DURIAN
INI, BAGIAN TANAMAN
KE
BARAT JUGA, TAMPAK CONDONGNHYA
DUNIA
INI, SEPERTI JEMBATAN
KE
AKHIRAT JUGA, KITA AKHIRNYA
DUNIA dan akhirat sering DIPERTENTANGKAN orang diibaratkan dengan timur
dan barat atau api dan air yang mustahil disatukan. Demikian juga dalam
persoalan dunia dan akhirat, seseorang yang menempuh jalur dunia, maka di
akhirat nanti ia akan sengsara. Dan seseorang yang berorientasi akhirat, maka
di dunia ini ia akan melarat.
Interpretasi semacam ini menjadikan manusia terbelah dalam dua kubu besar; pencinta dunia dan pencinta akhirat. Manusia pencinta dunia akan mudah meraih kebahagiaan di dunia ini dengan indikatornya berupa kekayaan yang melimpah ruah. Tapi sayang, semua kenikmatan dunia ini menjadikan para pencinta dunia “buta” terhadap akhirat.
“Kebutaan” itu dapat berupa akidah yang dangkal, ibadah yang semrawut dan akhlak yang amburadul. Berapa banyak manusia kaya yang tidak tahu cara bersuci (thaharah)? Berapa banyak manusia berpangkat yang tidak bisa fasih membaca fatihah? Semua ini diakibatkan oleh orientasi kehidupan duniawi yang “membabi-buta”.
Sedangkan manusia yang berorientasi akhirat menganggap dunia ini seperti bangkai, pencari bangkai adalah anjing (Minhajul ‘Abdin, juz 1). Konklusinya, pencari dunia adalah “anjing”. Hal ini diperkuat sabda Rasulullah SAW, “Dunia itu terlaknat dan isinya juga terlaknat kecuali zikir (mengingat) Allah dan hal-hal yang mendukungnya, orang ‘alim dan para penuntut ilmu” (HR. Tirmuzi).
Asumsi seperti ini menjadikan mereka sebagai pengabdi akhirat dengan indikatornya rajin menuntut ilmu agama, senantiasa shalat dan sebagainya. Bahkan mereka juga memperlihatkan “kejijikannya” terhadap dunia, dengan “mengharamkan” menuntut ilmu di sekolah dan kuliah dan hal-hal yang berbau pemerintah, bahkan ada yang menyendiri (`uzlah) di dayah, naik ke puncak gunung atau tempat kesunyian lainnya. Akibatnya, mereka ahli dalam ilmu agama (`alim) dan ahli dalam beribadah (`abid) tetapi miskin harta dan tidak bisa beradaptasi dengan perkembangan zaman, bahkan ada yang menjuluki mereka dengan ortodok, kuper (kurang pergaulan) dan gatek (gagap teknologi).
Fenomena di atas menggiring manusia untuk memilih satu dari dua jalan pendidikan yang menurut mereka bersebarangan. Dulu, seorang guru saya pernah berujar, “kamu mau melanjutkan pendidikan dayah atau kuliah? “Dua-duanya,” jawab saya. “Tidak mungkin dua-duanya, kuliah dan dayah itu ibarat api dan air tidak mungkin disatukan”, ujarnya. Persepsi seperti ini menimbulkan dikotomi dalam masyarakat, bahkan cenderung menimbulkan perang urat saraf. Masyarakat yang pro-sekolah dan kuliah sering “mengampanyekan” dengan penuh keyakinan, “pergi ke dayah tidak ada masa depan”. Sebaliknya, masyarakat yang pro dayah juga tidak mau kalah dalam membendung “black campaign” terhadap dayah. Menurut mereka “pergi ke sekolah atau kuliah itu adalah produk kafir yang (kadang-kadang) bisa menyebabkan kekafiran.”
Dulu konfrontasi kedua kubu ini begitu kentara di Aceh. Namun, seiring berjalannya waktu, pro dan kontra semakin mencair. Munculnya STAI Al-Aziziyah Samalanga yang mengintegrasikan pendidikan dayah dan kuliah dalam satu naungan, dapat menjadi salah satu indikasi semakin tereliminasinya konfrontasi ini. Karenanya, konsep dunia dan akhirat yang diibaratkan dengan timur dan barat atau api dan air, harus dipahami secara proporsional.
Menurut saya, dunia dan akhirat tidak mungkin dipersatukan dalam satu substansi (mahiyah) adalah benar, bila yang dimaksudkan dengan dunia adalah waktu dan tempat di mana kita hidup sekarang sedang akhirat adalah waktu dan tempat di mana kita akan dibangkitkan kelak. Atau yang dimaksudkan dengan dunia adalah amalan yang mendapat dosa bila dikerjakan dan akhirat adalah amalan yang mendapat pahala dari Allah SWT. Tetapi apabila yang dimaksudkan dengan dunia adalah “amalan dunia” yang bersifat mubah dan dinamis, maka ia sangat mungkin “dilebur” menjadi amalan akhirat, sehingga yang nampak adalah satu amalan yang memiliki dua dimensi; dimensi dunia dari segi bentuk dan dimensi akhirat dari segi substansi (peleburan yang positif). Atau sebaliknya; dimensi akhirat dari segi bentuk dan dimensi dunia dari segi substansi (peleburan yang negatif, seperti bersedekah dilakukan dengan riya). Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah SAW yang diungkapkan oleh Az Zarnuji di dalam kitabnya “Ta’limul Muta’allim” hal. 4, “Betapa banyak amalan yang bentuknya duniawi, tetapi berubah menjadi amalan akhirat dengan sebab bagusnya niat, betapa banyak amalan yang bentuknya ukhrawi, tetapi berubah menjadi amalan dunia dengan sebab buruknya niat.”
Berdasarkan hadits di atas, nampak bahwa amalan yang bentuknya duniawi, seperti menjadi nelayan, petani, dokter, insinyur, siswa, mahasiswa, dosen, politisi, jurnalis, dan sebagainya dapat saja berubah nilainya menjadi amalan akhirat, jika kita berniat untuk memperoleh keridhaan Allah SWT.
Tampaknya, fenomena inilah yang mendorong stakeholder dayah MUDI Mesra mengambil inisiatif membangun kuliah di samping pendidikan dayah, sehingga berbagai aspek kehidupan manusia di dunia yang di dalamnya terdapat unsur-unsur yang bertentangan dengan syari’at dapat “diakhiratkan” secara ilmiah. Apabila stakeholder dayah sudah berani “mengkampuskan” dayah, maka sudah selayaknya stakeholder kampus juga harus lebih berani “mendayahkan” kampus, sehingga kita tidak lagi melihat pergaulan bebas, pakaian ala Barat dan materi agama yang “compang-camping” di kampus.
Tapi anehnya, pemerintah Aceh dan juga para akademisi seolah “ketakutan” mengampanyekan program “mendayahkan” kampus. Akibatnya, kampus-kampus di Aceh lebih berorientasi duniawi daripada ukhrawi. Padahal dunia sebagai tempat menanam, sedang akhirat sebagai tempat memanen.
Fatwa ulama dayah yang mengharamkan sekolah dan kuliah didasari ‘illah (alasan) yang jelas, yakni di dalam sekolah dan kuliah dipenuhi beragam kemaksiatan. Sedangkan fatwa ulama dayah yang menghalalkan sekolah dan kuliah juga didasari ‘illah yang kuat, yakni sekolah dan kuliah sebagai alat untuk menegakkan amar makruf nahi mungkar dalam ruang lingkup kehidupan yang lebih luas.
Keharaman dan kehalalan sekolah dan kuliah sangat dipengaruhi oleh ‘illah (motivasi) dan maqashid (tujuan), sebagaimana kaidah fiqh al-hukmu yaduru ma’al ‘illah (hukum itu sesuai dengan ‘illah) dan lil wasail hukmul maqashid (hukum suatu alat adalah sesuai dengan tujuannya). Jadi, dunia adalah alat, bukan tujuan. Ia ibarat tangan yang dianugerahkan oleh Tuhan. Bila digunakan untuk “melempar jumrah”, maka kita dapat pahala. Tapi bila digunakan untuk “menampar khatib Jumat” maka nerakalah balasannya.
Oleh karena itu, sepandai-pandai manusia adalah mereka yang mampu menjadikan amalan dunia sebagai alat untuk meraih kebahagiaan akhirat (mengakhiratkan dunia). Dan sebodoh-bodohnya manusia adalah mereka yang menjadikan amalan akhirat sebagai alat untuk meraih kemegahan dunia (menduniakan akhirat).
Interpretasi semacam ini menjadikan manusia terbelah dalam dua kubu besar; pencinta dunia dan pencinta akhirat. Manusia pencinta dunia akan mudah meraih kebahagiaan di dunia ini dengan indikatornya berupa kekayaan yang melimpah ruah. Tapi sayang, semua kenikmatan dunia ini menjadikan para pencinta dunia “buta” terhadap akhirat.
“Kebutaan” itu dapat berupa akidah yang dangkal, ibadah yang semrawut dan akhlak yang amburadul. Berapa banyak manusia kaya yang tidak tahu cara bersuci (thaharah)? Berapa banyak manusia berpangkat yang tidak bisa fasih membaca fatihah? Semua ini diakibatkan oleh orientasi kehidupan duniawi yang “membabi-buta”.
Sedangkan manusia yang berorientasi akhirat menganggap dunia ini seperti bangkai, pencari bangkai adalah anjing (Minhajul ‘Abdin, juz 1). Konklusinya, pencari dunia adalah “anjing”. Hal ini diperkuat sabda Rasulullah SAW, “Dunia itu terlaknat dan isinya juga terlaknat kecuali zikir (mengingat) Allah dan hal-hal yang mendukungnya, orang ‘alim dan para penuntut ilmu” (HR. Tirmuzi).
Asumsi seperti ini menjadikan mereka sebagai pengabdi akhirat dengan indikatornya rajin menuntut ilmu agama, senantiasa shalat dan sebagainya. Bahkan mereka juga memperlihatkan “kejijikannya” terhadap dunia, dengan “mengharamkan” menuntut ilmu di sekolah dan kuliah dan hal-hal yang berbau pemerintah, bahkan ada yang menyendiri (`uzlah) di dayah, naik ke puncak gunung atau tempat kesunyian lainnya. Akibatnya, mereka ahli dalam ilmu agama (`alim) dan ahli dalam beribadah (`abid) tetapi miskin harta dan tidak bisa beradaptasi dengan perkembangan zaman, bahkan ada yang menjuluki mereka dengan ortodok, kuper (kurang pergaulan) dan gatek (gagap teknologi).
Fenomena di atas menggiring manusia untuk memilih satu dari dua jalan pendidikan yang menurut mereka bersebarangan. Dulu, seorang guru saya pernah berujar, “kamu mau melanjutkan pendidikan dayah atau kuliah? “Dua-duanya,” jawab saya. “Tidak mungkin dua-duanya, kuliah dan dayah itu ibarat api dan air tidak mungkin disatukan”, ujarnya. Persepsi seperti ini menimbulkan dikotomi dalam masyarakat, bahkan cenderung menimbulkan perang urat saraf. Masyarakat yang pro-sekolah dan kuliah sering “mengampanyekan” dengan penuh keyakinan, “pergi ke dayah tidak ada masa depan”. Sebaliknya, masyarakat yang pro dayah juga tidak mau kalah dalam membendung “black campaign” terhadap dayah. Menurut mereka “pergi ke sekolah atau kuliah itu adalah produk kafir yang (kadang-kadang) bisa menyebabkan kekafiran.”
Dulu konfrontasi kedua kubu ini begitu kentara di Aceh. Namun, seiring berjalannya waktu, pro dan kontra semakin mencair. Munculnya STAI Al-Aziziyah Samalanga yang mengintegrasikan pendidikan dayah dan kuliah dalam satu naungan, dapat menjadi salah satu indikasi semakin tereliminasinya konfrontasi ini. Karenanya, konsep dunia dan akhirat yang diibaratkan dengan timur dan barat atau api dan air, harus dipahami secara proporsional.
Menurut saya, dunia dan akhirat tidak mungkin dipersatukan dalam satu substansi (mahiyah) adalah benar, bila yang dimaksudkan dengan dunia adalah waktu dan tempat di mana kita hidup sekarang sedang akhirat adalah waktu dan tempat di mana kita akan dibangkitkan kelak. Atau yang dimaksudkan dengan dunia adalah amalan yang mendapat dosa bila dikerjakan dan akhirat adalah amalan yang mendapat pahala dari Allah SWT. Tetapi apabila yang dimaksudkan dengan dunia adalah “amalan dunia” yang bersifat mubah dan dinamis, maka ia sangat mungkin “dilebur” menjadi amalan akhirat, sehingga yang nampak adalah satu amalan yang memiliki dua dimensi; dimensi dunia dari segi bentuk dan dimensi akhirat dari segi substansi (peleburan yang positif). Atau sebaliknya; dimensi akhirat dari segi bentuk dan dimensi dunia dari segi substansi (peleburan yang negatif, seperti bersedekah dilakukan dengan riya). Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah SAW yang diungkapkan oleh Az Zarnuji di dalam kitabnya “Ta’limul Muta’allim” hal. 4, “Betapa banyak amalan yang bentuknya duniawi, tetapi berubah menjadi amalan akhirat dengan sebab bagusnya niat, betapa banyak amalan yang bentuknya ukhrawi, tetapi berubah menjadi amalan dunia dengan sebab buruknya niat.”
Berdasarkan hadits di atas, nampak bahwa amalan yang bentuknya duniawi, seperti menjadi nelayan, petani, dokter, insinyur, siswa, mahasiswa, dosen, politisi, jurnalis, dan sebagainya dapat saja berubah nilainya menjadi amalan akhirat, jika kita berniat untuk memperoleh keridhaan Allah SWT.
Tampaknya, fenomena inilah yang mendorong stakeholder dayah MUDI Mesra mengambil inisiatif membangun kuliah di samping pendidikan dayah, sehingga berbagai aspek kehidupan manusia di dunia yang di dalamnya terdapat unsur-unsur yang bertentangan dengan syari’at dapat “diakhiratkan” secara ilmiah. Apabila stakeholder dayah sudah berani “mengkampuskan” dayah, maka sudah selayaknya stakeholder kampus juga harus lebih berani “mendayahkan” kampus, sehingga kita tidak lagi melihat pergaulan bebas, pakaian ala Barat dan materi agama yang “compang-camping” di kampus.
Tapi anehnya, pemerintah Aceh dan juga para akademisi seolah “ketakutan” mengampanyekan program “mendayahkan” kampus. Akibatnya, kampus-kampus di Aceh lebih berorientasi duniawi daripada ukhrawi. Padahal dunia sebagai tempat menanam, sedang akhirat sebagai tempat memanen.
Fatwa ulama dayah yang mengharamkan sekolah dan kuliah didasari ‘illah (alasan) yang jelas, yakni di dalam sekolah dan kuliah dipenuhi beragam kemaksiatan. Sedangkan fatwa ulama dayah yang menghalalkan sekolah dan kuliah juga didasari ‘illah yang kuat, yakni sekolah dan kuliah sebagai alat untuk menegakkan amar makruf nahi mungkar dalam ruang lingkup kehidupan yang lebih luas.
Keharaman dan kehalalan sekolah dan kuliah sangat dipengaruhi oleh ‘illah (motivasi) dan maqashid (tujuan), sebagaimana kaidah fiqh al-hukmu yaduru ma’al ‘illah (hukum itu sesuai dengan ‘illah) dan lil wasail hukmul maqashid (hukum suatu alat adalah sesuai dengan tujuannya). Jadi, dunia adalah alat, bukan tujuan. Ia ibarat tangan yang dianugerahkan oleh Tuhan. Bila digunakan untuk “melempar jumrah”, maka kita dapat pahala. Tapi bila digunakan untuk “menampar khatib Jumat” maka nerakalah balasannya.
Oleh karena itu, sepandai-pandai manusia adalah mereka yang mampu menjadikan amalan dunia sebagai alat untuk meraih kebahagiaan akhirat (mengakhiratkan dunia). Dan sebodoh-bodohnya manusia adalah mereka yang menjadikan amalan akhirat sebagai alat untuk meraih kemegahan dunia (menduniakan akhirat).
BAB II
MEMPERTENTANGKAN ANTARA
SARANA DAN TUJUAN
(WAS’IL DAN MAQASHID)
Harus diingat kaidah fiqh: “Asal
Ibadah adalah Tauqif” Bukan “haram”
dan “ibadah” yang dimaksud dalam kaidah ini hanyalah : “ibadah mahdhah sahaja”
dan “ibadah” yang dimaksud dalam kaidah ini hanyalah : “ibadah mahdhah sahaja”
Ibadah
Mahdhah yaitu Ibadah yang hanya berhubungan dengan Allah dan telah lengkap dan
sempurna penjelasannya dalam Qur’an dan Hadits. Seperti : Shalat, Puasa, Haji,
Zakat, berikut syarat dan rukun yang mendampinginya.
bisa
dilihat di Kitab Fathul Bari dan beberapa Kitab Ushul Fiqh.
Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. lebih lengkapnya:::
Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. lebih lengkapnya:::
Sangat sering kita membaca atau
mendengar ucapan, “Mana dalilnya ?”, “Kalau memang itu baik/benar mengapa
Rasulallah dan para sahabat tidak pernah melakukannya ?”, “Lau Kana Khairan Ma
Sabaquna ilaihi ?”, “Apakah Rasulallah dan sahabatnya pernah melakukannya ?”
dan lain sebagainya. Hal ini paling sering diucapkan oleh kelompok Salafy
Wahabi dalam memvonis amaliah pengikut I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, seperti
Yasinan, Tahlilan, Maulid Nabi Muhammad SAW., peringatan hari besar Islam,
bermazhab, sunahnya mengucap ushalli sebelum takbiratul ihram dan amalan
lainnya.
AT TARK
Pertanyaannya adalah apakah “At
Tark” yaitu “Rasulallah meninggalkan atau tidak melakukan sesuatu” itu
merupakan suatu hukum baru ? Bisakah “At Tark” itu dijadikan alat untuk
menghukumi suatu amaliah itu makruh atau bahkan haram ? Ataukah “At Tark” itu
dianggap Salafy Wahabi hanya sebagai “jembatan” untuk diarahkan ke bid’ah
dhalalah, yang semua tempatnya neraka ?
Mari kita bahas bersama bagaimana
sebenarnya kedudukan “At Tark” ini. “At Tark” yang kita pahami sebagai amaliah
yang tidak dilakukan atau ditinggalkan oleh Rasulullah” tidak secara langsung
menghukumi sesuatu itu makruh atau haram atau sering disebut kelompok Salafy
Wahabi “Bid’ah (Dhalalah)”.
Hal ini bisa kita buktikan dari
banyak sudut pandang, yaitu :
1. Dari
sudut Ushul Fiqh, larangan jelas ditunjukkan dengan tiga hal :
- Ada sighat nahi (berupa kalimat larangan).
Contoh :
ولا تقربوا الزن
(Jangan kalian dekati zina)
- Ada Lafadz Tahrim (Lafadz keharaman).
Contoh :
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ
(Sesungguhnya Allah mengharamkan bagimu bangkai dst.)
- Ada Dzammul Fi’l (Celaan/ancaman atas suatu perkara/amal)
Contoh :
من غش فليس منا
(Barang siapa memalsu maka bukan golongan kami)
Dari ketiga dasar ushul fiqh
tersebut tidak ada “At Tark” di salah satunya.
2. Nash Qur’an
menyebutkan :
وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ
فَانْتَهُوا
“Apa
yang diberikan Rosul bagimu terimalah, dan apa yang dilarangnya bagimu maka
tinggalkanlah” QS. Al Hasyr : 7
Disini jelas nash Qur’an menggunakan
lafadz “Naha” (dilarang), bukan “Tark” (ditinggalkan/tidak
pernah dilakukan)
3. Dalil
dari Hadits menyebutkan :
مَا
نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ
مَا اسْتَطَعْتُمْ
“Apa
saja yang aku cegah atas kalian maka jauhilah (tinggalkanlah), dan apa-apa yang
aku perintahkan pada kalian
kerjakanlah semampu kalian” (HR. Bukhori Muslim)
Disini Rasulullah juga tidak
mengatakan “Tark” tapi “Nahi” (larangan yang jelas).
Jadi jelas sudah bahwa “At Tark”
bukan sumber hukum dan tidak bisa secara otomatis menghukumi sesuatu itu makruh
atau haram. Hal ini berbeda dengan qaidah yang baru dibuat oleh Salafy Wahabi
yang mengatakan “at-Tarku Yadullu ‘ala Tahrim”. Jelas ini mengada-ada.
LAU KAANA KHAIRAN MA SABAQUUNA
ILAIHI
Berikutnya adalah sering kita baca
atau dengar kalimat
لَوْ كَانَ خَيْرًا مَّا سَبَقُونَا
إِلَيْهِ
Lau Kaana Khairan Maa Sabaquunaa
Ilaihi
Yang diartikan secara asal-asalan
oleh Salafy Wahabi :
“Kalau sekiranya perbuatan itu baik,
tentulah para Shahabat telah mendahului kita mengamalkannya”
Adakah kalimat itu dijadikan dasar
hukum ? ataukah ada sumber dari Ushul Fiqh ?
Dengan tegas harus kita jawab tidak
ada hal tersebut sebagai sumber hukum untuk menilai halal/haram ataupun bid’ah
suatu amaliah. Dan yang paling penting kita ketahui kalimat itu sebenarnya
adalah ayat Qur’an surat Al Ahqaf ayat 11. Dalam asbabun nuzul ayat
tersebut menyatakan bahwa kalimat tersebut adalah kalimat “orang kafir quraisy
“ yang mempertanyakan masuk Islamnya “Zanin”, budak wanita Sayyidina Umar ibn
Khattab Ra. Sebelum beliau memeluk Islam.
Pantaskah hal itu digunakan sebagai
dalil menghukumi suatu amal ??? Dengan tegas jawab tidak bisa. Bahkan hal itu
jelas diucapkan oleh orang yang tidak punya ilmu.
ASAL IBADAH ADALAH TAUQIF
Selanjutnya yang santer juga
diucapkan oleh Salafy Wahabi yaitu “Asal Ibadah adalah haram”. Yang kami temui
istilah yang tepat dan banyak disebut ulama adalah “Asal Ibadah adalah Tauqif”
bisa dilihat di Kitab Fathul Bari dan beberapa Kitab Ushul Fiqh.
Untuk jelasnya dalam Kitab Ushul
Fiqh :
الأصل في العبادات التوقيف
وفي هذه الليلة أود أن أقف عند قضية
أساسية في العبادات جميعا وهي قاعدة معروفة عند أهل العلم، أن الأصل في العبادات
التوقيف كما أن الأصل في المعاملات والعقود الإباحة، وهذه قاعدة نفيسة ومهمة جدا
ونافعة للإنسان، فبالنسبة للعبادات لا يجوز للإنسان أن يخترع من نفسه عبادة لم
يأذن بها الله عز وجل، بل لو فعل لكان قد شرع في الدين ما لم يأذن به الله، فلم
يكن لأحد أن يتصرف في شأن الصلاة أو الزكاة أو الصوم أو الحج زيادة أو نقصا أو
تقديما أو تأخيرا أو غير ذلك، ليس لأحد أن يفعل هذا، بل هذه الأمور إنما تتلقى عن
الشارع، ولا يلزم لها تعليل، بل هي كما يقول الأصوليون: غير معقولة المعنى، أو
تعبدية، بمعنى أنه ليس في عقولنا نحن ما يبين لماذا كانت الظهر أربعا، والعصر
أربعا، والمغرب ثلاثا، والفجر ركعتين، ليس عندنا ما يدل على ذلك إلا أننا آمنا
بالله جل وعلا، وصدقنا رسوله صلى الله عليه وسلم، فجاءنا بهذا فقبلناه، هذا هو
طريق معرفة العقائد وطريق معرفة العبادات، فمبناها على التوقيف والسمع والنقل لا
غير، بخلاف المعاملات والعقود ونحوها، فإن الأصل فيها الإباحة والإذن إلا إذا ورد
دليل على المنع منها، فلو فرض مثلا أن الناس اخترعوا طريقة جديدة في المعاملة في
البيع والشراء عقدا جديدا لم يكن موجودا في عهد النبوة، وهذا العقد ليس فيه منع،
ليس فيه ربا ولا غرر ولا جهالة ولا ظلم ولا شيء يتعارض مع أصول الشريعة، فحينئذ
نقول: هذا العقد مباح؛
التوقيف في صفة العبادة
العبادة توقيفية في كل شيء، توقيفية
في صفتها -في صفة العبادة- فلا يجوز لأحد أن يزيد أو ينقص، كأن يسجد قبل أن يركع
مثلا أو يجلس قبل أن يسجد، أو يجلس للتشهد في غير محل الجلوس، فهيئة العبادة
توقيفية منقولة عن الشارع
التوقيف في زمن العبادة
زمان العبادة توقيفي -أيضا- فلا يجوز
لأحد أن يخترع زمانا للعبادة لم ترد، مثل أن يقول مثلا
التوقيف في نوع العبادة
كذلك لابد أن تكون العبادة مشروعة في
نوعها، وأعني بنوعها أن يكون جنس العبادة مشروعا، فلا يجوز لأحد أن يتعبد بأمر لم
يشرع أصلا، مثل من يتعبدون بالوقوف في الشمس، أو يحفر لنفسه في الأرض ويدفن بعض
جسده ويقول: أريد أن أهذب وأربي وأروض نفسي مثلا، فهذه بدعة
التوقيف في مكان العبادة
كذلك مكان العبادة لابد أن يكون
مشروعا، فلا يجوز للإنسان أن يتعبد عبادة في غير مكانها، فلو وقف الإنسان -مثلا-
يوم عرفة بالـمزدلفة فلا يكون حجا أو وقف بـمنى، أو بات ليلة المزدلفة بـعرفة، أو
بات ليالي منى بالـمزدلفة أو بـعرفة، فإنه لا يكون أدى ما يجب عليه، بل يجب أن
يلتزم بالمكان الذي حدده الشارع إلى غير ذلك
Jika kita baca penjelasan diatas,
maka rangkumannya adalah Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada
dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah
mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi,
ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. Dijelaskan selanjutnya
tauqif itu mengikuti :
1. Tauqif Sifat Ibadah (التوقيف في
صفة العبادة)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“tidak boleh untuk
menambah dan megurangi. seperti sujud sebelum ruku’, atau duduk sebelum sujud,
atau duduk
tasyahud tidak
pada tempatnya”
2. Tauqif Waktu Ibadah (التوقيف في
زمن العبادة)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“tidak boleh seseorang
itu membuat buat ibadah di waktu tertentu yang syari’ tidak memerintahkannya”
3. Tauqif Macamnya Ibadah (التوقيف
في نوع العبادة)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“tidak sah bagi orang yang
menyembah sesuatu yang tidak di syariatkan, seperti menyembah matahari atau
memendam jasadnya
sebagian sembari berkata ” saya ingin melatih badanku “ misalkan ini semua
bid’ah.”
4. Tauqif Tempat Ibadah (التوقيف في
مكان العباد)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“jika seseorang wukuf
di muzdalifah, maka ini bukan haji, atau wuquf dimina, atau bermalam (
muzdalifah ) di arafah, dan
sebaliknya, maka
ini semua bukanlah sesuatu yang masyru’. kita wajib melaksanakan
ibadah sesuai tempat yang sudah
disyari’atkan
oleh syari’
Jadi dari penjelasan diatas jelas
bahwa Ibadah yang dimaksud adalah Ibadah Mahdhah yaitu Ibadah yang hanya
berhubungan dengan Allah dan telah lengkap dan sempurna penjelasannya dalam
Qur’an dan Hadits. Seperti : Shalat, Puasa, Haji, Zakat, berikut syarat dan
rukun yang mendampinginya.
Maka jelas disini dalam I’tiqad
Ahlus Sunnah Wal Jamaah hal ini tidak boleh dikurangi, ditambahi,
mendahulukan ataupun mengakhirkan. Semua sudah dalam batasan yang jelas.
Sedangkan pada Ibadah Ghairu
Mahdhah yaitu Ibadah yang tidak berketatapan hukum mengikat tapi menjadikan
penghubung untuk mencari ridha Allah.
Maka secara umum dalam ushul fiqh
terdapat suatu ijma’ ulama yaitu Lil Wasa’il Hukmul Maqashid, artinya “Hukum
untuk perantara sama dengan hukum tujuannya”.
Untuk mudahnya contohnya adalah :
“Berzina itu haram, maka menyediakan
kamar/rumah untuk berzina itu juga haram”. Maka Berzina itu maqashid
(tujuannya) sedang menyediakan kamar/rumah untuk berzina itu wasail
(perantaranya). Jika kita cari hukum berzina jelas ada dalilnya, tapi wasailnya
tanpa dalil dia sudah berhukum haram.
“Bershalawat adalah perintah (sunnah
muakkad) maka mengadakan maulid nabi Muhammad SAW untuk mengenal kehidupan
Nabi, membangun kecintaan kepada beliau, termasuk bershalawat didalamnya adalah
Sunnah”. Bershalawat adalah maqashidnya sedang memperingati maulid adalah
wasailnya.
Dan masih banyak contoh yang bisa
kita ambil dalam Ibadah Ghairu Mahdhah seperti Yasinan, Tahlilan, Mengucap
ushalli dan lain sebagainya. Terpenting adalah hal tersebut dari sisi
maqashidnya tidak boleh bertentangan dengan Qur’an dan Hadits.
Demikianlah pemahaman dalam I’tiqad
Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang mengikut junjungan kita Rasulullah Muhammad
Shalallahu ‘alaihi Wa Alihi Wasallam.
Maka jelas apa yang tidak dilakukan
Rasulullah bukan “bid’ah dhalalah (tersesat)”. Dan hal itu sesuai dengan hadits Rasulullah SAW :
مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً
حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ
يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً
سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ
مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ
“Barang siapa yang menjalankan suatu
sunnah yang baik didalam Islam, maka baginya pahalanya dan pahala orang yang
mengikutinya dan tidak berkurang sedikitpun dari pahalanya, dan barangsiapa
yang menjalankan suatu sunnah yang jelek didalam Islam, maka baginya dosanya
dan dosa orang yang mengikutinya dan tidak dikurangkan sedikitpun dari dosanya”
(HR. Imam Muslim Nomor 1017)
Posted on December 26, 2012 by admin
ingat
kaidah fiqh: “Asal Ibadah adalah Tauqif” Bukan “haram”
dan “ibadah” yang dimaksud dalam kaidah ini hanyalah : “ibadah mahdhah sahaja”
dan “ibadah” yang dimaksud dalam kaidah ini hanyalah : “ibadah mahdhah sahaja”
Ibadah
Mahdhah yaitu Ibadah yang hanya berhubungan dengan Allah dan telah lengkap dan
sempurna penjelasannya dalam Qur’an dan Hadits. Seperti : Shalat, Puasa, Haji,
Zakat, berikut syarat dan rukun yang mendampinginya.
bisa
dilihat di Kitab Fathul Bari dan beberapa Kitab Ushul Fiqh.
Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. lebih lengkapnya:::
Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. lebih lengkapnya:::
Sangat sering kita membaca atau
mendengar ucapan, “Mana dalilnya ?”, “Kalau memang itu baik/benar mengapa
Rasulallah dan para sahabat tidak pernah melakukannya ?”, “Lau Kana Khairan Ma
Sabaquna ilaihi ?”, “Apakah Rasulallah dan sahabatnya pernah melakukannya ?”
dan lain sebagainya. Hal ini paling sering diucapkan oleh kelompok Salafy
Wahabi dalam memvonis amaliah pengikut I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, seperti
Yasinan, Tahlilan, Maulid Nabi Muhammad SAW., peringatan hari besar Islam,
bermazhab, sunahnya mengucap ushalli sebelum takbiratul ihram dan amalan
lainnya.
AT TARK
Pertanyaannya adalah apakah “At
Tark” yaitu “Rasulallah meninggalkan atau tidak melakukan sesuatu” itu
merupakan suatu hukum baru ? Bisakah “At Tark” itu dijadikan alat untuk
menghukumi suatu amaliah itu makruh atau bahkan haram ? Ataukah “At Tark” itu
dianggap Salafy Wahabi hanya sebagai “jembatan” untuk diarahkan ke bid’ah
dhalalah, yang semua tempatnya neraka ?
Mari kita bahas bersama bagaimana
sebenarnya kedudukan “At Tark” ini. “At Tark” yang kita pahami sebagai amaliah
yang tidak dilakukan atau ditinggalkan oleh Rasulullah” tidak secara langsung
menghukumi sesuatu itu makruh atau haram atau sering disebut kelompok Salafy
Wahabi “Bid’ah (Dhalalah)”.
Hal ini bisa kita buktikan dari
banyak sudut pandang, yaitu :
1. Dari
sudut Ushul Fiqh, larangan jelas ditunjukkan dengan tiga hal :
- Ada sighat nahi (berupa kalimat larangan).
Contoh :
ولا تقربوا الزن
(Jangan kalian dekati zina)
- Ada Lafadz Tahrim (Lafadz keharaman).
Contoh :
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ
(Sesungguhnya Allah mengharamkan bagimu bangkai dst.)
- Ada Dzammul Fi’l (Celaan/ancaman atas suatu perkara/amal)
Contoh :
من غش فليس منا
(Barang siapa memalsu maka bukan golongan kami)
Dari ketiga dasar ushul fiqh
tersebut tidak ada “At Tark” di salah satunya.
2. Nash Qur’an
menyebutkan :
وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ
فَانْتَهُوا
“Apa
yang diberikan Rosul bagimu terimalah, dan apa yang dilarangnya bagimu maka
tinggalkanlah” QS. Al Hasyr : 7
Disini jelas nash Qur’an menggunakan
lafadz “Naha” (dilarang), bukan “Tark” (ditinggalkan/tidak
pernah dilakukan)
3. Dalil
dari Hadits menyebutkan :
مَا
نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ
مَا اسْتَطَعْتُمْ
“Apa
saja yang aku cegah atas kalian maka jauhilah (tinggalkanlah), dan apa-apa yang
aku perintahkan pada kalian
kerjakanlah semampu kalian” (HR. Bukhori Muslim)
Disini Rasulullah juga tidak
mengatakan “Tark” tapi “Nahi” (larangan yang jelas).
Jadi jelas sudah bahwa “At Tark”
bukan sumber hukum dan tidak bisa secara otomatis menghukumi sesuatu itu makruh
atau haram. Hal ini berbeda dengan qaidah yang baru dibuat oleh Salafy Wahabi
yang mengatakan “at-Tarku Yadullu ‘ala Tahrim”. Jelas ini mengada-ada.
LAU KAANA KHAIRAN MA SABAQUUNA
ILAIHI
Berikutnya adalah sering kita baca
atau dengar kalimat
لَوْ كَانَ خَيْرًا مَّا سَبَقُونَا
إِلَيْهِ
Lau Kaana Khairan Maa Sabaquunaa
Ilaihi
Yang diartikan secara asal-asalan
oleh Salafy Wahabi :
“Kalau sekiranya perbuatan itu baik,
tentulah para Shahabat telah mendahului kita mengamalkannya”
Adakah kalimat itu dijadikan dasar
hukum ? ataukah ada sumber dari Ushul Fiqh ?
Dengan tegas harus kita jawab tidak
ada hal tersebut sebagai sumber hukum untuk menilai halal/haram ataupun bid’ah
suatu amaliah. Dan yang paling penting kita ketahui kalimat itu sebenarnya
adalah ayat Qur’an surat Al Ahqaf ayat 11. Dalam asbabun nuzul ayat
tersebut menyatakan bahwa kalimat tersebut adalah kalimat “orang kafir quraisy
“ yang mempertanyakan masuk Islamnya “Zanin”, budak wanita Sayyidina Umar ibn
Khattab Ra. Sebelum beliau memeluk Islam.
Pantaskah hal itu digunakan sebagai
dalil menghukumi suatu amal ??? Dengan tegas jawab tidak bisa. Bahkan hal itu
jelas diucapkan oleh orang yang tidak punya ilmu.
ASAL IBADAH ADALAH TAUQIF
Selanjutnya yang santer juga
diucapkan oleh Salafy Wahabi yaitu “Asal Ibadah adalah haram”. Yang kami temui
istilah yang tepat dan banyak disebut ulama adalah “Asal Ibadah adalah Tauqif”
bisa dilihat di Kitab Fathul Bari dan beberapa Kitab Ushul Fiqh.
Untuk jelasnya dalam Kitab Ushul
Fiqh :
الأصل في العبادات التوقيف
وفي هذه الليلة أود أن أقف عند قضية
أساسية في العبادات جميعا وهي قاعدة معروفة عند أهل العلم، أن الأصل في العبادات
التوقيف كما أن الأصل في المعاملات والعقود الإباحة، وهذه قاعدة نفيسة ومهمة جدا
ونافعة للإنسان، فبالنسبة للعبادات لا يجوز للإنسان أن يخترع من نفسه عبادة لم
يأذن بها الله عز وجل، بل لو فعل لكان قد شرع في الدين ما لم يأذن به الله، فلم
يكن لأحد أن يتصرف في شأن الصلاة أو الزكاة أو الصوم أو الحج زيادة أو نقصا أو
تقديما أو تأخيرا أو غير ذلك، ليس لأحد أن يفعل هذا، بل هذه الأمور إنما تتلقى عن
الشارع، ولا يلزم لها تعليل، بل هي كما يقول الأصوليون: غير معقولة المعنى، أو
تعبدية، بمعنى أنه ليس في عقولنا نحن ما يبين لماذا كانت الظهر أربعا، والعصر
أربعا، والمغرب ثلاثا، والفجر ركعتين، ليس عندنا ما يدل على ذلك إلا أننا آمنا
بالله جل وعلا، وصدقنا رسوله صلى الله عليه وسلم، فجاءنا بهذا فقبلناه، هذا هو
طريق معرفة العقائد وطريق معرفة العبادات، فمبناها على التوقيف والسمع والنقل لا
غير، بخلاف المعاملات والعقود ونحوها، فإن الأصل فيها الإباحة والإذن إلا إذا ورد
دليل على المنع منها، فلو فرض مثلا أن الناس اخترعوا طريقة جديدة في المعاملة في
البيع والشراء عقدا جديدا لم يكن موجودا في عهد النبوة، وهذا العقد ليس فيه منع،
ليس فيه ربا ولا غرر ولا جهالة ولا ظلم ولا شيء يتعارض مع أصول الشريعة، فحينئذ
نقول: هذا العقد مباح؛
التوقيف في صفة العبادة
العبادة توقيفية في كل شيء، توقيفية
في صفتها -في صفة العبادة- فلا يجوز لأحد أن يزيد أو ينقص، كأن يسجد قبل أن يركع
مثلا أو يجلس قبل أن يسجد، أو يجلس للتشهد في غير محل الجلوس، فهيئة العبادة
توقيفية منقولة عن الشارع
التوقيف في زمن العبادة
زمان العبادة توقيفي -أيضا- فلا يجوز
لأحد أن يخترع زمانا للعبادة لم ترد، مثل أن يقول مثلا
التوقيف في نوع العبادة
كذلك لابد أن تكون العبادة مشروعة في
نوعها، وأعني بنوعها أن يكون جنس العبادة مشروعا، فلا يجوز لأحد أن يتعبد بأمر لم
يشرع أصلا، مثل من يتعبدون بالوقوف في الشمس، أو يحفر لنفسه في الأرض ويدفن بعض
جسده ويقول: أريد أن أهذب وأربي وأروض نفسي مثلا، فهذه بدعة
التوقيف في مكان العبادة
كذلك مكان العبادة لابد أن يكون
مشروعا، فلا يجوز للإنسان أن يتعبد عبادة في غير مكانها، فلو وقف الإنسان -مثلا-
يوم عرفة بالـمزدلفة فلا يكون حجا أو وقف بـمنى، أو بات ليلة المزدلفة بـعرفة، أو
بات ليالي منى بالـمزدلفة أو بـعرفة، فإنه لا يكون أدى ما يجب عليه، بل يجب أن
يلتزم بالمكان الذي حدده الشارع إلى غير ذلك
Jika kita baca penjelasan diatas,
maka rangkumannya adalah Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada
dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah
mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi,
ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. Dijelaskan selanjutnya
tauqif itu mengikuti :
1. Tauqif Sifat Ibadah (التوقيف في
صفة العبادة)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“tidak boleh untuk
menambah dan megurangi. seperti sujud sebelum ruku’, atau duduk sebelum sujud,
atau duduk
tasyahud tidak
pada tempatnya”
2. Tauqif Waktu Ibadah (التوقيف في
زمن العبادة)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“tidak boleh seseorang
itu membuat buat ibadah di waktu tertentu yang syari’ tidak memerintahkannya”
3. Tauqif Macamnya Ibadah (التوقيف
في نوع العبادة)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“tidak sah bagi orang yang
menyembah sesuatu yang tidak di syariatkan, seperti menyembah matahari atau
memendam jasadnya
sebagian sembari berkata ” saya ingin melatih badanku “ misalkan ini semua
bid’ah.”
4. Tauqif Tempat Ibadah (التوقيف في
مكان العباد)
dicontohkan dalam
penjelasannya :
“jika seseorang wukuf
di muzdalifah, maka ini bukan haji, atau wuquf dimina, atau bermalam (
muzdalifah ) di arafah, dan
sebaliknya, maka
ini semua bukanlah sesuatu yang masyru’. kita wajib melaksanakan
ibadah sesuai tempat yang sudah
disyari’atkan
oleh syari’
Jadi dari penjelasan diatas jelas
bahwa Ibadah yang dimaksud adalah Ibadah Mahdhah yaitu Ibadah yang hanya
berhubungan dengan Allah dan telah lengkap dan sempurna penjelasannya dalam
Qur’an dan Hadits. Seperti : Shalat, Puasa, Haji, Zakat, berikut syarat dan
rukun yang mendampinginya.
Maka jelas disini dalam I’tiqad
Ahlus Sunnah Wal Jamaah hal ini tidak boleh dikurangi, ditambahi,
mendahulukan ataupun mengakhirkan. Semua sudah dalam batasan yang jelas.
Sedangkan pada Ibadah Ghairu
Mahdhah yaitu Ibadah yang tidak berketatapan hukum mengikat tapi menjadikan
penghubung untuk mencari ridha Allah.
Maka secara umum dalam ushul fiqh
terdapat suatu ijma’ ulama yaitu Lil Wasa’il Hukmul Maqashid, artinya “Hukum
untuk perantara sama dengan hukum tujuannya”.
Untuk mudahnya contohnya adalah :
“Berzina itu haram, maka menyediakan
kamar/rumah untuk berzina itu juga haram”. Maka Berzina itu maqashid
(tujuannya) sedang menyediakan kamar/rumah untuk berzina itu wasail
(perantaranya). Jika kita cari hukum berzina jelas ada dalilnya, tapi wasailnya
tanpa dalil dia sudah berhukum haram.
“Bershalawat adalah perintah (sunnah
muakkad) maka mengadakan maulid nabi Muhammad SAW untuk mengenal kehidupan
Nabi, membangun kecintaan kepada beliau, termasuk bershalawat didalamnya adalah
Sunnah”. Bershalawat adalah maqashidnya sedang memperingati maulid adalah
wasailnya.
Dan masih banyak contoh yang bisa
kita ambil dalam Ibadah Ghairu Mahdhah seperti Yasinan, Tahlilan, Mengucap
ushalli dan lain sebagainya. Terpenting adalah hal tersebut dari sisi
maqashidnya tidak boleh bertentangan dengan Qur’an dan Hadits.
Demikianlah pemahaman dalam I’tiqad
Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang mengikut junjungan kita Rasulullah Muhammad
Shalallahu ‘alaihi Wa Alihi Wasallam.
Maka jelas apa yang tidak dilakukan
Rasulullah bukan “bid’ah dhalalah (tersesat)”. Dan hal itu sesuai dengan hadits Rasulullah SAW :
مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً
حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ
يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً
سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ
مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ
“Barang siapa yang menjalankan suatu
sunnah yang baik didalam Islam, maka baginya pahalanya dan pahala orang yang
mengikutinya dan tidak berkurang sedikitpun dari pahalanya, dan barangsiapa
yang menjalankan suatu sunnah yang jelek didalam Islam, maka baginya dosanya
dan dosa orang yang mengikutinya dan tidak dikurangkan sedikitpun dari dosanya”
(HR. Imam Muslim Nomor 1017)
No comments:
Post a Comment